音樂與慾望的另類美學

      年輕的時候我誤信了一句話：「假如人活著，不能純然而成聖的話，那麼——所有人都是在墮落中的。」於是，我開始很認真地勵行「存天理，去人欲」。

      我從佛經和粗淺的禪修經驗裡學會覺察自己內在的虛妄心緒（驕傲、自滿、貪奢、嫉妒等），並且逐漸鍛鍊到可以在動心起念之際迅速將它們化解。直到今天，虛榮心對我的影響仍舊極其微弱且不持久，物慾和名利對我的誘惑也還是相當淺薄。對於這樣的成果，剛開始的時候我頗感欣慰。

      但是時間久了，卻不禁開始問自己：如果人生的目的只是為了消除妄念與慾望，而沒有其他更值得追求的歡愉，那樣的人生真的值得嗎？

哲學到底是什麼？還剩下什麼？

      哲學曾是「一切科學之后」（queen of the sciences），為歐洲今天的一切知識奠定了基礎，包括宇宙論與物質科學（本體論）、倫理學（價值哲學、幸福學）、神學、美學、知識論、科學的哲學，etc。

      自然科學興起之後，與人無關的物質世界逐漸成為科學的耀眼舞台，哲學則開始退守到跟人類心靈有關的領地裡（知識論、美學、價值哲學、倫理學，etc）。

      然而今天的腦科學（腦部化學與MRI掃描下的腦部活動）逐漸地在取代過去的知識論與各種關於心靈與精神的人文領域，而心理學也開始侵入人的潛意識，AI 更已經打敗西洋棋王，會作文、從醫學影像進行診斷，etc，甚至自稱「愛情的科學」、「幸福的科學」等。

      於是，科學與哲學（價值學）的劃界問題又開始成為一小圈知識分子極端焦慮的話題。

哲學不是真理的代言人

      蘇格拉底（Socrates）的哲學始於質疑希臘人普遍堅信不移的各種信念，他為此留下了一句名言：「未經審慎檢視過的人生是不值得活的。」他也因而經常被視為歐洲的第一個哲學家、智者與真理的代言人。

      然而他不但從來不認為自己是智慧的象徵或真理的代言人，反而至死堅持自己是一無所知的。根據柏拉圖對話錄《答辯篇》，當他面臨雅典人的死刑公審，並且進行最後的一次答辯時，他說：「德爾菲神諭說我是希臘最有智慧的人，因為全希臘只有我一個人清楚地認識到自己的一無所知。」反面的意思是：如果在場有任何人自以為知道任何真理，他就是在自欺欺人。

      蘇格拉底以他的無知自豪，並且認為那些自以為有所知的人都比自己更無知。所以，他絕不認為哲學家是真理的代言人。那麼，假如哲學不是真理的代言人，那麼哲學是什麼？用康德的話說：「哲學可以回答什麼？不可以回答什麼？」

「你應該」vs「我想要」：倫理學的千古難題（下）

不可企及的「心理學的哲學」：浮沙建塔的希臘「美德倫理」

      許多當代的倫理學者接受 Anscombe 對功利主義倫理學（結果論）的批判，力圖建立關於行為本身的價值判斷（而不是從結果去判斷）；他們同時接受 Anscombe 對康德道德哲學的批判，放棄倫理學的超然性規範（律令）地位。他們選擇了第三條路：把道德抉擇（價值抉擇）的基礎建立在對於「何謂美德」的分析——倫理學從「你應該」轉為「我想要」和「為什麼這樣的抉擇是值得的」，並且自稱「美德倫理學」（Virtue ethics）。

「你應該」vs「我想要」：倫理學的千古難題（上）

     倫理學探討行為的對錯、是非、善惡，在很多人眼中是評價欲望的唯一依據。但是維根斯坦最具影響力的學生兼遺囑執行人 Elizabeth Anscombe 卻在1958年發表一篇論文 Modern Moral Philosophy，指出「國王從來都沒有穿衣服」，而劇烈地震撼倫理學界，餘波至今未平。

      該文一開始就直陳三大結論：（1）除非先有「心理學的哲學」，否則研究倫理學沒有益處；（2）倫理學必須廢棄道德上的「義務」與「責任」概念，因為它們在當代俗世社會裡只會製造觀念上的混淆；（3）功利主義（結果論）的英美倫理學既膚淺且鮮少重要性。這三個結論等於是從根本上依序否定亞里斯多德與希臘倫理學、康德哲學（義務論）和功利主義倫理學（結果論），使得倫理學變得無立足之處。

      其實，維根斯坦早已在《邏輯哲學論》明確地說：「不可能有倫理學的命題」，「倫理學是超驗的（transcendental）」，「倫理學無法被表述」。

鐘鼎山林，各適其性——六朝人物的生命美學

      中國人並非一向都很鄉愿，不敢活出自己。在魏晉南北朝這兩百年的期間裡，隱居以全其志的人受到社會主流的敬仰，名士們更是不受俗世價值與規範的綑綁，在繁華都會裡自在地活出自我，而無視於別人異樣的眼光，甚至還鄙視滿身銅臭、徒有權位而沒有才華的人。他們在亂世裡展演出各種活潑的生命風格，也展現出價值的多元性。

     在《世說新語》裡，我們看到很多活潑、有趣的人物和言行，他們活在禮教之外，卻有自己的價值體系和秩序，而不落於虛無。逯耀東說：「《世說新語》代表魏晉時代清談家所做的人物評論，已與兩漢儒家道德規範下所做的善惡是非之評斷無關，它完全依被品評人物的個性所表現的特質，而予以簡潔而抽象的品評。」

價值倒錯的紅樓夢，殘忍絕情的程朱理學

      康熙皇帝崇尚理學，還把朱熹靈牌抬進孔廟，讓他跟孔門十哲並列。然而他也曾多次公開譴責理學家的表裡不一：「自有理學名目，而彼此辯論。朕見言行不相符者甚多。終日講理學，而所行之事，全與其言背謬，豈可謂之理學？」「凡所貴道學者，必在身體力行。見諸實事，非徒托之空言。今漢官內有道學之名者甚多，考其究竟，言行皆背。」「使果系道學之人，惟當以忠誠為本，豈有在人主之前作一等語，退後又別作一等語者乎？」

      然而最令人感到震撼的，卻是《紅樓夢》裡「只許長輩作奸犯淫，不容子女真情流露」的價值倒錯：成人世界的淫亂邪僻、貪墨弄權、刻薄下人都能得到彼此的包容與體諒；反而賈寶玉和林黛玉的真情至性卻屢遭物議，不被容許，以至於一個出家，一個殞命。

跳脫「好死與賴活」的陷阱

      父母老的時候，醫生可能會問我們要不要給他們插鼻胃管；等我們老的時候，又要為自己或配偶做這個決定。

      根據「Heho健康」網站上的一篇報導，鼻胃管灌食不只剝奪患者的飲食樂趣，還帶來各種痛苦；為了避免患者自行拔除鼻胃管，又往往將他們的雙手綁住，進一步摧殘他們的尊嚴。

      「要」或「不要」插鼻胃管的抉擇往往變成「好死」與「賴活」的兩難——不要鼻胃管＝有尊嚴地慢慢死去；插鼻胃管＝沒有尊嚴地苟活。

      然而這個「兩難」純屬抽象思考和語言概念的虛構，生命的現場實際上有其他更好的選擇。

《欲望的美學》開始徵求讀者提問

      2020/10/24 台北讀書會和 2020/11/06 新竹讀書會上兩次導讀《欲望的美學》的錄影已經 PO 到 YouTube 上面。這兩講的錄音檔也已經同時 PO 到五個 podcast 平台上。欲知詳情，請造訪「小說 電影讀書會」部落格。此外，11/21 的台北讀書會將會繼續講完 11/06 沒講完的投影片。

      12/04 的新竹讀書會將開始講解《欲望的美學》第一章，12月中旬在台北讀書會講解第二章。實際進度未來將會公布在「小說 電影讀書會」這個部落格上。想提問的人請在各章講解前逐章詳細提問，並將問題寄到我的 Gmail 帳號。

      未來關於《欲望的美學》的導讀錄影、錄音，也會繼續公布在「小說 電影讀書會」這個部落格上——該部落格上同時有過去台北和新竹兩個讀書會的歷年錄影、錄音。

自我實現：一個盤根錯節的謎題（下）

      真正的宗教可以引導你去覺察內心的活動，確實感受到精神與情感的昇華，體驗到內在持續的、真切的莊嚴、崇高、乃至於神聖，因而獲得遠高於「飲食男女、聲色犬馬、功名利祿」的可欲和滿足。迷信則是給你灌迷湯，給你一個無法證實也無法否證的許諾，背後總是藏著一個「我有超乎常人所能理解的智慧與神通，你不需要懷疑，不需要用自己的拙劣方法去求證，聽我的話絕對不會錯」。
      簡言之，宗教讓你親自體會到比本能慾望更深層、更可貴的自我，因而有能力抗拒俗世的誘惑和本能慾望的耽溺，在自我實現的過程中同時展現出最高度的意志自由。而迷信、神通、密教、自稱靈修大師的印度神棍則是教你放棄自己的抉擇與判斷，相信他比你更有智慧，更接近真理與生命的道路。