我們必須要進一步問：民主的目的是什麼？
是整個制度為少數人的利益服務？還是整個制度為所有的人服務？如果我們還記得法國大革命的「自由、平等、博愛」，或許就可以理解，美國的政治制度早已背叛她的立國精神和民主的本意，只有北歐和德、法系的歐陸國家還有資格自稱為民主國家。
一、social democracy v.s. capital democracy
美國曾經自以為是一個「民有、民治、民享」（of the people, by the people, for the people）的國家，最後卻淪為「富有、富治、富享」（of the 1%, by the 1%, for the 1%）。原因就是只管制度與手段，以致用程序正義扼殺了 99%的人權（至少90%）。
不管是失去了「自由、平等、博愛」的精神（社會主義精神），或者忘記了「民有、民治、民享」，民主政治很容易徒有其表，而淪為暴民統治、庸俗民主，或者「邪惡的美式資本主義」。
如果西歐與北歐的民主╱經濟制度叫做「social democracy」（為社會主義目標服務的民主政體），美國的民主╱經濟制度該叫做什麼呢？或許是「capital democracy」（為資本與富人服務的民主政體）——其實就是21世紀的封建制度，所以也無妨稱之為「faked democracy」、「phoney democracy」。
二、全球化下的「趨同」？
有人寫了很長的文章去討論全球化是否會使得北歐福利國家「去福利化」，以及德、法體系去社會主義化。
不需要那麼多的廢話，兩張圖表就可以看得很清楚。
其次，即便德國的稅前貧富差距跟美國差不多，但是稅後的貧富差距已經大幅度縮小。至於瑞典，經過所得重分配之後，貧富差距又進一步縮小。
結果，見下圖，美國的窮人之多已經直追智利，到處可見第三世界的破落景象。
三、程序正義與實質正義
太陽花學運期間有人主張「民主是數人頭，而不可以打破頭」，並且以此畫出一條「容忍 v.s. 不容忍」的界線。
如果我們只看程序正義而不看實質正義，我們總是會拿著「正義之劍」而到處製造慘死其下的冤魂。
政府的責任是保護人民的生存權與財產權，而在自由市場機制下，就業權幾乎等於是生存權與財產權。服貿將剝奪弱勢產業的生計，而政府對此毫無配套。
政府可以剝奪人民的就業權（生存權與財產權）嗎？票數夠多就可以嗎？
只有程序正義而沒有實質正義，其實就是踐踏正義！
四、台灣，將往何處去？
台灣社會充滿「只顧程序正義，不顧實質正義」的論述和思想，以及「用GDP成長率為藉口，剝削 90%人應得的收入，踐踏弱勢的生存權」的經濟思想。這樣的人往往是被貪婪、邪惡的財閥所利用而不自知。
我們可以如何對抗這種惡質的民主╱經濟制度？
我不知道——這就是年初以來持續出現的無力感，以及最後停止經營舊部落格的關鍵因素之一。
年初的時候我原本野心勃勃地打算要開始草創一個「書院」，匯集十數（數十）年輕菁英共同研究「務實的台灣產業 •經濟 •社會發展願景」，後來卻因為一連串的因素使得這個計畫變得越來越像是很難落實。
後來，比較德國、法國與瑞典的民主╱經濟制度發展史，卻發現他們各有各的獨特社會發展史背景，發展過程充滿偶然的機緣。
我不禁問自己一個務實的問題：社會發展路徑真的可以被規劃，並按照規劃去落實嗎？我對此越來越懷疑。
所以，今天我所能相信的是，台灣的未來軌跡將超越個人的意志，走她自己既定的道路；每一個人的意志與行動只能略為影響它的軌跡，卻不必然能真的扭轉命運。
此外，年初以來我越來越悲觀地看見充斥台灣社會（尤其是NGO團體，人文、社會領域學者，與年輕世代）的意識形態，看見各年齡層領導人只顧意識形態而不顧現實（沒有能力看見現實，沒有興趣了解現實），看見年輕世代不自覺地跟著這一股意識形態奮勇前進（猶如飛蛾撲火），看見各種完全不在乎現實檢證的「信仰╱狂熱」。
我自忖無力挽此狂瀾，也沒有螳臂當車的愚勇，就終於卸下「公共知識分子」這個招牌，二度退休。
五、又一個幻滅的理想
當唐吉珂德很感人，不當唐吉珂德也不算墮落或違背初衷。人生原本如此：因緣具足則事成，因緣幻滅則事敗。成功不需有我，成功也不會只因為我；反之，事成事敗也不必然因為有我或無我。
人能做的只不過是盡心而已。
我算是盡過心了。現在必須重新客觀地思索：在目前這種處境（可能會持續十載以上，甚至惡化），最值得做的事情是什麼——如果再度關進書房，可以寫專書，可以為自己讀書，可以跟歷史上的偉大靈魂神交；如果偶而離開書房，有什麼真正值得做的呢？
